Aloist

Потому, что 13 августа 1909 российский император Николай II издал указ, которым разрешил казакам являться на службу не с уставными, а «с доставшимися им от отцов и дедов шашками, лишь бы оружие это было годно в боевом отношении». Этот указ способствовал распространению в России сабель, получивших название «клыч». Они повторяли по форме и стилю легкокавалерийские и казачьи сабли конца 18 — начала 19 в. Но разве у туркмен был клыч?

Рисунок из статьи Ю.М. Ботякова "Пычак у туркмен".

Эту тему затрагивал в своей статье Ю.М. Ботяков в 1997 г. Его более раннюю работу ("Холодное оружие туркмен", в соавторстве с В.Р. Янборисовым, 1989 г.) уже приводили в начале этой темы... Думаю, многим будет интересно прочитать и эту, довольно редкую публикацию. Сборник «Этнографический статус существ в культуре Востока: нож» Кунсткамера, Этнографические тетради. 1997 г. вып. 11, стр. 156–166. ПЫЧАК У ТУРКМЕН Ю. М. Ботяков Нож (пычак) в ножнах (кеин) являлся в прошлом обязательным элементом туркменского мужского костюма. В качестве примера, позволяющего познакомиться с конструктивными особенностями туркменского ножа, обратимся к коллекции, хранящейся в МАЭ и РЭМ и представленной типичными образцами этого вида холодного оружия. Их клинки (тыг) стальные, кованые, однолезвийные, в сечении подтреугольные, прямые, к верхнему концу сужаются, образуя острие. Отработанная режущая кромка, желобки, а также декоративное оформление отсутствуют. Фактура клинка одного из ножей (РЭМ, № 1217) позволяет утверждать, что лезвие было сварено из нескольких полос стали. Стальные лезвия ножей скованы с железными рукоятями (сап). К рукоятям тремя заклепками (берчин) крепится галстук с выделенным каблуком, а также деревянные, костяные, а у последних по времени образцов пластмассовые (инновация) накладки1. Несмотря на то, что можно совершенно определенно говорить об общетуркменском типе ножа, отдельные конструктивные его особенности имеют четко выраженную племенную специфику. Так, в частности, у йомутского ножа отсутствуют галстук и каблук. Рукоять его имеет более плавные обводы, что соотносится со сведениями информаторов об округленной рукояти йомутского ножа. Сарыкские ножи, совпадающие, по словам информаторов, по форме с салырскими, отличаются от текинских и йомутских менее длинными и более широкими лезвиями. Для окончаний рукоятей сарыкских ножей характерно треугольное в сечении углубление. Нападающий наносил удар сверху вниз, держа при этом нож лезвием к себе и упираясь большим пальцем в выемку2. Согласно нашим полевым данным, подобные ножи с выемкой сарыки использовали также в качестве подставки для дула ружья (тупен). Лезвие при этом втыкалось в почву или переднюю луку (гаш) конского седла (эер). Несмотря на то, что информаторы говорили о подобном практическом приеме использования выемки ножа, у нас имеется серьезное опасение относительно факта широкого бытования этого приема, т. к. характерной особенностью туркменского ружья как раз являлось наличие у него специальных сошек (шахы), с которых и велся прицельный огонь. На основании описанных выше конструктивных особенностей можно выделить три варианта ножей туркменского типа: текинский (рис. 1), йомутский (рис. 2) и сарыкский (рис. 3) (салыро-сарыкский)3. Следует, однако, отметить, что подобная классификация не является полной, так как, основываясь на ограниченном материале, она не может показать все племенные особенности туркменских ножей. Так, согласно сведениям, полученным от информаторов, ножи эрсаринцев, в отличие от ножей остальных туркменских племен, имели не прямое по всей длине лезвие, а заканчивающееся слабым изгибом4. Весьма вероятно, что данная конструктивная деталь была заимствована туркменами от ближайших соседей эрсаринцев — узбеков, ножи которых характеризуются подобной формой. Описания туркменского ножа, встречающиеся в литературе конца XIX—начала XX в., не отличаются своей полнотой. Приведем две небольшие характеристики, первая из которых принадлежит И. Ф. Бларамбергу, вторая — неизвестному автору XIX в.: «Кинжалы носят редко, те же, которые имеют, сделаны наподобие ножей»5. И далее: «Маленький, не обоюдоострый кинжал имеет, скорее, назначение столового ножа»6. Имеющийся в нашем распоряжении материал позволяет утверждать, что у туркмен не было специализированных боевых ножей собственного производства, аналогичных кинжалу — оружию, отвечающему задачам пешего рукопашного боя. Отметим, что туркменский нож входил в комплекс предметов холодного оружия для ведения боя воином-всадником7. Доминантой традиционной военной тактики туркмен являлись действия отрядов вооруженных всадников. Сформировавшийся в течение исторически длительного периода времени комплекс вооружения был приспособлен для ведения конного рукопашного боя. Так, наибольший эффект при использовании туркменской сабли (клыч), имевшей крутой изгиб, достигался при рубке с коня. Легкая туркменская пика (найза) имела ряд конструктивных особенностей, делавших ее прекрасным оружием всадника. Ножу в этой тактике отводилась скромная роль, что ярко иллюстрируется текстом туркменского героического эпоса Гер-оглы. Главный герой, обучая своих сподвижников обращению с различными видами оружия, говорит о ноже следующее: Нож говорит: (и) я оружие. На поясе воина я вишу, Случается, и я бываю нужен, Когда сходятся врукопашную8. Безусловно, пешая рукопашная схватка имела место в боевой практике туркмен, совершавших на протяжении всего XIX и первой четверти XX в. военные набеги (аламаны) на сопредельные территории. Особенности конструкции (однолезвийный, относительно небольшой клинок) ставили пределы использованию туркменского ножа. Показательно в этом отношении описание атаки туркмен-текинцев на позиции русских в деле при Геок-тепе: «Особенно страшны были их вылазки. Они крадутся как кошки, всегда ночью, а бросаются как тигры, сразу. Идут на вылазку босые, рукава засучены, халаты подобраны; в руках шашки, у кого нет шашки — пика или русский штык»9. Как видим, собственно туркменскому ножу в этом списке оружия места не нашлось. Правда, туркмены изготавливали массивные ножи с длинным лезвием (гара дессе пычак), которыми, по словам информаторов, можно было воспользоваться в качестве рубящею оружия, но использование такого ножа в бою было скорее вынужденной мерой. Во всяком случае, прямым его предназначением было употребление при забое крупных животных, главным образом верблюдов10. Этим обстоятельством и объясняется значительный размер лезвия. Потребность, возникающая в специализированных ножах, удовлетворялась за счет широкого употребления в боевой практике кинжалов переднеазиатского производства (ханжар). имеющих двухлезвийные клинки. В эпосе Гер-оглы отличие между собственно ножом (пычак) и кинжалом (ханжар) проводится достаточно отчетливо. Наши информаторы отмечали, что кинжалы назывались гамма и поступали из Афганистана11. Использовались туркменами и так называемые бухарские ножи, имевшие характерные массивные г-образные рукояти и длинные клиновидные лезвия. Так, на фотографии знаменитого текинского вождя (сердара) Тыкма-сердара можно видеть у него за поясом именно такой нож. Несмотря на то, что сфера военной деятельности в менталитете туркмен оставалась наиболее предпочтительной, семиотический статус кинжала был значительно ниже, чем у ножа, несмотря на явное превосходство его как боевого оружия. Право ношения ножа туркменский юноша получал довольно рано. Наши информаторы называли различный срок, который колебался от 12 до 16 лет12. И. Ф. Бларамберг оставил прекрасную зарисовку, которая позволяет судить не только о возрасте владельцев этого оружия, но также и об обращении с ним: «Ссоры, особенно среди молодых неженатых туркмен, оканчиваются почти всегда несколькими ударами кинжала. Однажды на наших глазах молодой человек, едва достигший 15 лет, нанес глубокие раны другому в голову и шею: стоявшие тут же йомуды равнодушно смотрели на происходящее»13. В целом, согласно традиционным представлениям туркмен, жизненный цикл человека делится на четыре основных периода: детство, юность, зрелость, старость. Внутри каждого периода, в свою очередь, можно выбить более дробные подразделения, наличие которых позволяет предполагать существование в прошлом системы возрастных классов: для мужчин это чага — 1—6 , оглан — 7—12, етгинджек — 12—18, джагыл — 18—24, иигит— 25—40, орта яш — 40—60, годжа — свыше 60 лет. Переход из одной возрастной категории в другую сопровождался прохождением серии посвятительных обрядов — сунет, первое сажание на коня, ритуальное изготовление группой сверстников очагов на свадьбе или поминках14. Четкие границы возрастных классов проявляются лишь по достижении огланом 12-летнего возраста и связаны с обрядом обрезания (сунет). Пройдя его, мальчик-оглан попадал в класс етгинджеков. Сунет являлся лишь первым этапом обряда, знаменующего переход оглана в етгинджеки. Вторым его этапом был праздник первого сажания на коня. Для мальчика приобретали лошадь со всем снаряжением, шили новую одежду. При стечении большого числа народа мальчика в праздничном халате гармызы дон сажали на коня. Обязательный атрибут одежды — пояс с подвешенным к нему гульбенд пычаком. По словам информаторов, галстук и каблук ножей, называемых сарыками гюльбенд, а текинцами — яглов, должны были быть изготовлены из меди (мис) или бронзы (бурунч). Такие ножи считались ритуально чистыми. Ножи без названных деталей старались не использовать, т. к. мясо животных, зарезанных ножом без гюльбенда, считалось нечистым (харам)15. С завершением обрядов, оформлявших переход в возрастной класс етгинджеков, существенно менялся общественный статус подростка. Прежде всего, он приобретал ряд существенных прав. Отныне он участвовал в похоронах, мог делить трапезу со взрослыми мужчинами, резать скот, носить оружие и пользоваться им. Нож как знак достижения наивысшего социального статуса в эгалитарном обществе туркмен — статуса мужчины — воина и продолжателя рода — явление универсальное для среднеазиатского региона. Так, у узбеков Хорезма носили так называемый кош-баг (привеска к поясу) — ножны с двумя ножами. «Эта часть пояса являлась непременной принадлежностью мужчины от 15 до 30—35 лет и очень часто передавалась от отца к сыну»16. При этом, согласно устному сообщению М. В. Сазоновой, один нож предназначался для скота, другой для фруктов. Нож как атрибут мужчины является одним из элементов триады: головного убора — папахи (тельпека) из овчины; ножа и пояса. Носящий нож одновременно обладал правом носить тельпек. Значение тельпека прекрасно иллюстрирует информация Г. И. Карпова, собравшего в 20-х гг. в Туркмении богатый полевой материал. Один из информаторов Г. И.Карпова рассказал ему, в частности, историю о туркмене, потерявшем на базаре вследствие ссоры с узбеком свой тельпек. Обнаружив пропажу дороге к дому, он вынужден был вернуться назад, так как появление человека в своем оба (селении) без тельпека было равносильно его полной дискредитации. Попытка туркмена вернуть потерянный головной убор окончилась дракой, во время которой он был ранен, однако домой возвратился в тельпеке17. Широко бытующее в Туркмении представление о способе определения достижения девочкой брачного возраста является прямым свидетельством того, что тельпек ассоциируется с мужским началом. Считалось, что девочка достигла брачного возраста, если не падала от брошенного в нее тельпека, или, по другому варианту, оставалась на ногах после удара тельпеком. Образ батыра предполагает также наличие другого важнейшего элемента экипировки — пояса. Известно, что в Средней Азии пояс, повешенный его хозяином на шею, являлся знаком полной потери самостоятельности и сдачи на милость победителя. Вот как в эпосе Гер-оглы описано поражение одного из противников главного героя: «Увидел Мустапа это чудо, поднялся с места, нашарил кинжал, ухватился за пояс, кинжал был в руках у него — вот он и разрезал свой пояс спереди, бросил его и ушел»18. Подобная деталь должна была сказать слушателям на понятном для них языке о крайней степени потери самообладания. Отдельные звенья комплекса — нож, пояс, головной убор, взаимодополняя друг друга, усиливают высокий статус каждого из элементов триады. Нож как оружие в наибольшей степени символизирует статус воина. Неслучайно поэтому, как отмечали наши информаторы, представители родового подразделения ходжа не носили оружия и, в частности, ножа19. Тире ходжа относится к так называемым «святым» родам, представители которого ведут свое происхождение от арабов, пришедших в Среднюю Азию. Испокон веков они занимались посреднической деятельностью среди туркменских племен. «Аулы тех туркменских родов, из среды которых выходили ишамы, располагались обыкновенно между враждующими племенами, например, между гокланами и йомудами (аул Ходжа на Гюргене), между текинцами и гокланами (Бендесен, Ходжам-Кала) и др.»20 У туркмен имела место практика приема в род, дача родового имени рабу (кулу)21. Являясь атрибутом мужчины и воина, нож не мог являться одновременно и атрибутом свободного общинника. В этой связи интересным представляется тот факт, что в ряде случаев, меняя свой социальный статус, кул получал право носить за поясом нож и надевать тельпек22. Высокий статус ножа делает его знаком высокого отличия, что четко фиксируется в эпосе. В тексте Гер-оглы нож неоднократно выступает в качестве знака особой милости со стороны правителя по отношению к своему подданному. Приведем наиболее яркое тому свидетельство: «Прослужил он год — получил (в дар как знак отличия) нож, секиру. Прослужил два года — был одарен конем, халатом. Три года прослужил — и сразу же везиром Хемдемом стал»23. Отметим еще раз, что именно пычак, а не ханжар выступает в эпосе в качестве знака особого отличия. Совершенно особое место среди комплекса холодного оружия туркмен занимают так называемые джоухеры — ножи и сабли. Современный полевой материал дает лишь общее представление о производстве джоухера, тем не менее те отдельные этапы его изготовления, которые сохранились в памяти информаторов, позволяют судить, насколько сложен был этот процесс. Для изготовления джоухера кузнецу требовалось несколько сортов стали, обладавших различными свойствами, а также различные добавки24. Безусловно, старинная рецептура была изменена, и клинки нового образца изготавливались с использованием современных сплавов. Для производства высококачественных клинков проводилась подготовительная работа. Полосы железа для очистки от примесей помещали в конский навоз на срок до 3 лет. Для дальнейшей обработки использовали части полос, устоявшие против воздействия коррозии25. Готовый сплав охлаждали, затем вторично разогревали и вновь охлаждали. При перегреве сплав приобретал белый цвет, такую сталь называли гаттык ыздырмак. Сталь же, не доведенная до необходимого накала, чернела, она была известна как гарамтыл26. У туркмен существовал очень простой способ определения сорта стали ножей. Джоухер выявляли, разрезая бахчевые (арбузы, дыни). Под воздействием сока лезвие ножа темнело, и на нем проступали узоры, характерные для стали этого типа, — мелкие завитки, похожие на арабскую графику, носящие у туркмен название «бурум-бурум»27. Туркмены, таким образом, знали процесс изготовления булатной стали. Отличительной особенностью булата «являлся узорный рисунок, выступающий поверхности... Кроме настоящих булатов, рисунок которых создается самой структурой металла, были еще так называемые ложные булаты, рисунок которых протравлялся кислотами только на поверхности (так называемая техника дамаскирования)»28. Как уже отмечалось, джоухером могли быть как ножи, так и сабли. При этом важен был сам сорт стали, а не форма или место изготовления оружия. Так, в частности, автору статьи приходилось видеть нож-джоухер, изготовленный узбекским кузнецом по образцу традиционного ножа из сабли-джоухер, а также джоухер, относящийся к образцам переднеазиатских кинжалов, в металлических ножнах. Если в целом можно говорить о высоком семиотическом статусе ножа пычак, то особое место в сакральной сфере занимает нож-джоухер. «Для противодействия нечистым духам и для избавления от них туркмены знают много молитв и причитаний и оружие, из молитв самой действенной считается "Имя-Агзам", а из оружия — шашка или кинжал, сделанный из стали под названием джоухер»29. Это достаточно краткое сообщение автора конца XIX в. дополняется сообщениями информаторов, которые считали джоухер мощным средством отпугивания различных демонологических персонажей, при встрече с которыми нужно было направить на них конец лезвия, после чего они исчезали. Такой прием связан с представлением о том, что лезвие джоухера может незримо удлиняться и поражать врага. Поэтому одним из главных правил при обращении с джоухером был запрет направлять лезвие на человека. В тех случаях, когда хозяин джоухера показывал его близкому человеку, он не передавал его из рук в руки, а клал перед человеком таким образом, чтобы острие было направлено в сторону30. Джоухер выступал не только в качестве оружия против нечистой силы, постоянное его ношение считалось залогом достижения удачи и сохранения достигнутого благосостояния. На ночь рекомендовалось класть джоухер в изголовье, что предотвращало головную боль и ночные кошмары31. С помощью джоухера можно было определить, не отравлена ли пища. При этом лезвие следовало или опустить в пищу, или просто провести нал паром, поднимающимся над ней; если клинок темнел, это считалось неопровержимым доказательством того, что пища отравлена32. По словам информаторов, джоухер обладал карамат (благодатью)33. Согласно религиозным представлениям туркмен, после смерти человека произносится специальная молитва (тереке) перед предметами, обладающими свойствами очищать человека от греха (гуня), способностью брать на себя часть грехов человека. К таким предметам относится пшеница, которую высыпа́ли в мешок, туда же клали серебряные изделия, например браслет (билезик). Саму молитву читали перед мешком с перечисленным содержимым. Пычак или сабля джоухер могли заменить один из предметов, собранных для молитвы, как правило, это был билезик34. Значение джоухера для человека как нельзя лучше демонстрирует небольшой отрывок из эпоса Гер-оглы, кстати, это единственное место в тексте, когда упоминается джоухер (жовхер пычагы). Главный герой, искренне раскаиваясь в содеянном, вынимает из-за пояса нож-джоухер и передает его своему противнику35. Такой поступок главного героя подчеркивает глубину его раскаяния. Обладающий огромной силой, джоухер требовал к себе особого отношения. Являясь оружием против нечистой силы, он был не безопасен, как мы уже отмечали, и для людей, если не соблюдались определенные правила обращения с ним. К кругу таких правил относится запрет для кузнеца изготавливать джоухеры часто. Это считалось грехом — те из кузнецов, кто пренебрегал этим запретом, проживали короткую жизнь36. К этическим нормам обращения с джоухером можно отнести также запрет использования джоухера при забое скота37. Джоухер-сабля и нож не использовались в бою и быту. Лезвие специально не затачивали, но, по утверждению информаторов, оно обладало большой остротой. Отмечалось информаторами также, что, соприкасаясь с человеческой плотью, лезвие удивительно быстро проникало вглубь тела (джоухер гана дегсе секир)38. Здесь, возможно, один из вариантов трактовки особенности джоухера удлиняться. Хотя джоухер не использовали в бою, тем не менее существовала еще одна сфера его применения. Речь идет об институте кровной мести, где джоухеру отводилась важная роль орудия исполнения39. Вполне естественно, что джоухер являлся одним из самых дорогих видов оружия. Если стоимость ножа-джоухера приравнивалась к стоимости одного быка или верблюда, то цена сабли достигала пены коня40. В заключение мы отметим еще одно важнейшее свойство джоухера, а именно способность его светиться в темноте, что связано с особенностями его изготовления. Мастер закапывал в яму кости животных, предварительно их раздробив. Сверху на засыпанные кости выливали около трех ведер воды — подобную влажную среду в дальнейшем поддерживали на протяжении 3—4 лет, что способствовало быстрому гниению костных останков. По достижении необходимой среды отковывали джоухер и горячим погружали в яму, где он и находился в течение 2—3 дней. Затем высыпали костный перегной на кошму, клали сверху клинок, заворачивали и держали под грузом в течение 2—3 дней, после чего клинок вынимали и полировали кошмой. Подобная операция и придавала джоухеру свойство светиться в темноте41. Существовал также более кроткий, но менее качественный способ — изготовление так называемого экме джоухер. В неостывший, откованный клинок кузнец вбивал молотком мелко нарубленный волос из хвоста коня. Клинок после этого также начинал светиться, но продолжалось это недолго42. Это свойство джоухера светиться в темноте связано со следующим обычаем. На свадьбах владелец джоухера, если таковой имелся среди присутствующих, после заката солнца вынимал под открытым небом саблю-джоухер и в течение 5—10 минут наносил ею рубящие опоясывающие удары. При этом он был плотно окружен кольцом участников свадьбы, которые приветствовали его возгласами благодарности. Такого человека, как правило, награждали праздничным халатом гармызы дон. Считалось, что от светящейся сабли на присутствующих нисходит благодать43. Здесь мы сталкиваемся с явным, казалось бы, противоречием. Напомним, что одно из основных правил обращения с джоухером запрещает направлять его на людей. Объяснение этого обычая можно получить при рассмотрении тех отголосков «древних представлений о магической силе небесных тел»44, которые сохранились у туркмен. В эпосе Гер-оглы главный герой оговаривает себе следующее условие: «И еще — пусть ранены мы будем (хоть) в ста двадцати местах, чтоб исцелиться нам от ран при свете звезд»45. Вера в елдыз — звезды — является одним из характерных представлений туркмен. Согласно этому поверью, существуют 7 звезд, каждая из которых находится в одном из 7 слоев неба. Звезды вращаются вокруг земли в течение 10 дней, задерживаясь по 2 дня на каждой стороне горизонта. Туркмены сверяли свои планы по звездам и никогда не отправлялись в дорогу в ту сторону, где располагались в этот момент елдыз46. При знакомстве с традиционными туркменскими играми обращает на себя внимание тот факт, что многие из них проводились в ночное время. Один из самых знаменитых в истории текинских туркмен маслахатов (совет старейшин), решавший вопрос обороны Ахала от русского экспедиционного корпуса, проходил под открытым небом. При этом все аксакалы племени, родов, ишаны, муллы «сидели под лунным кругом на голой земле и на коленях»47. С нашей точки зрения, способность джоухера поражать человека отходила на второй план тогда, когда на передний план выступало иное его свойство. Способность светиться в темноте приближала джоухер, который сам по себе обладал огромной магической силой, к кругу ночных светил, оказывающих благотворное воздействие на человека. С учетом семиотического статуса48 ножей, используемых туркменами, мы можем расположить их в ряд, центральным звеном которого является нож пычак, гармонично сочетающий в себе баланс утилитарных и символических функций49. Нож ханжар, с нашей точки зрения, несет более низкую семиотическую нагрузку, на первое место здесь выдвигается чисто утилитарная сторона дела. Джоухер в этом ряду занимает крайнюю позицию, по существу полностью утрачивая признаки вещности (запрет забоя скота, неиспользование в боевых действиях) и переходя класс чистых знаков. Особо следует сказать о так называемом френкском (европейском) ноже (перени чакгы). В эпосе Гер-оглы — а мы располагаем только этим материалом — он упоминается только три раза. Речь, по всей вероятности, идет о складном ноже. В первом случае один из друзей Гер-оглы, отвлекая его от гнева, направленного против неверных дружинников, следующим образом разряжает напряженную обстановку. «Овез быстро поднялся с места, вынул из кармана френкский нож и стал отрезать лоскутами кожу с головы Араба и у миски каждого положил по куску»50. Во втором эпизоде Гер-оглы, разбив войско курдов, решает закрепить в памяти своего врага полученный им урок. «Вытащил он из кармана френкский ножик и стал отрезать у убитых уши, носы — отрежет и сунет в торбу, отрежет и сунет»51. И наконец, в последней связанной с этим ножом сцене Гер-оглы находит похитительницу своею коня Гыр-ата и убивает ее, предварительно подвергнув мучениям. В частности, «он подошел к старухе со стороны спины, вынул из кармана нож и отрезал ей уши»52. Поле использования френкского ножа весьма ограничено, а именно: отрезание ушей у мертвых врагов в качестве трофея. Мы можем отметить следующее. Во-первых, возможно, эти ножи, согласно представлениям туркмен, не соответствовали канону, и отсутствие того же гюльбенда делало их ритуально нечистыми. Использование пычака в вышеописанных ситуациях представлялось бы крайне нежелательным, т. к. это могло дискредитировать его высокий статус. Следовательно, гораздо логичней было выдвинуть в эпосе на эту роль нож, не относящийся к кругу предметов традиционной культуры. Во-вторых, напротив, френкский нож, именно благодаря статусу предмета чужой культуры, выдвигается на престижную роль, связанную с добычей свидетельств воинской доблести. Отметим, что понятие «френкский» встречается в эпосе еще раз. При описании сборов одного из героев повествования Гер-оглы «расчесал (Овезу) кудри, освежил лицо, обул в сапоги из сагры, опоясал дорогом поясом, надел на него папаху из меха выдры, чекмень из френкского сукна»53. Здесь определение «френкский», стоящее в общем ряду высококачественных, дорогих предметов, подчеркивает особую торжественность ситуации. В-третьих, нож используется при контакте с чужим миром — миром врагов, миром мертвых, и здесь важно максимально обезопасить свой мир от любого пагубного воздействия. Для этой цели как нельзя лучше подходит предмет, относящийся к инородной культуре. Учитывая, что перени чакгы упоминается в эпосе только в контексте совершенно особых обстоятельств, мы позволим себе отнести нож данного типа к разряду чистых знаков, так же как и нож-джоухер. Замечание это за недостатком более полного материала носит характер предположения. Примечания 1. Ботяков Ю. М., Янборисов В. Р. Холодное оружие туркмен // Сб. МАЭ Л . 1989. Т. 43. С 54. 2. Там же С. 54. 3. Там же С. 56. 4. Архив МАЭ РАН, ф. К. 1. оп. 2. д. 1642. л. 16. 5. Бларамберг И. Ф. Топографическое и статистическое описание восточного берега Каспийского моря от Астрабалского залива до мыса Тюк-Карагана // Записки Имп. РГО, СПб, 1850. Кн. 4. С 113. 6. Туркмены йомудского племени // Военный сборник, СПб, 1872, Т 83, № 1, С 78. 7. Ботяков Ю. М., Янборисов В. Р. Указ. соч. С 60. 8. Гер-оглы. Туркменский героический эпос. М., 1983 С 608 9. Абаза К.А. Завоевание Туркестана. СПб., 1902. С 289. 10. Архив МАЭ РАН. ф. К. 1. оп. 2. д. 1573. л. 50 11. Там же. л. 50. 12. Там же. д. 1573. л. 50, д. 1641. л. 39. 13. Бларамберг И. Ф. Указ. соч., С. 64. 14. Ботяков Ю. М. Место молодежных объединений в системе института аламана // Этнографические аспекты традиционной военной организации народов Кавказа и Средней Азии М . 1990, Вып. 1. С. 136—138. 15. Ботяков Ю. М., Янборисов В. Р. Указ. соч. С 54. 16. Задыхина К. Л. Пережитки возрастных классов у народов Средней Азии // Труды Ин-та этнографии. М., 1951. Т. 14. С. 170. 17. Карпов Г. И. Фольклорный материал. С. 18. (Рукопись.) 18. Гер-оглы. С. 545. 19. Архив МАЭ РАН, ф. К. 1, оп. 2, д. 1573, л. 17. 20. Давлетшин А.-Г. А. Народный суд в Закаспийской области // Закаспийское обозрение. Ашхабад, 1902. № 151. С. 2. 21. Морозова А. С. К вопросу о рабстве у туркмен в XIX в. // Краткое сообщение ИЭ, 1949. № 6. С. 70. 22. Чолпа // Закаспийское обозрение. Ашхабад, 1896. № 11. С. 2. 23. Гер-оглы. С. 467. 24. Архив МАЭ РАН, ф. К. 1, оп. 2, д. 1642, л. 16. 25. Ботяков Ю. М., Янборисов В. Р. Указ. соч. С. 53. 26. Архив МАЭ РАН, ф. К. 1, оп. 2, д. 1641, л. 38. 27. Там же. Л. 38. 28. Тульское художественное оружие XV1I1—XIX вв. М., 1952. С. 9. 29. Т. В. Из текинских народных верований. Ал // Закаспийское обозрение. Ашхабад, 1910. № 39. С. 2. 30. Архив МАЭ РАН, ф. К. 1, оп. 2, д. 1641, л. 39; д. 1517, л. 23. 31. Ботяков Ю. М., Янборисов В. Р. Указ. соч. С. 56. 32. Архив МАЭ РАН, ф. К. 1, оп. 2, д. 1642, л. 3. 33. Архив МАЭ РАН, ф. К. 1, оп. 2, д. 1641, л. 39. 34. Там же. Л. 40. 35. Гер-оглы. С. 764. 36. Архив МАЭ РАН. ф. К. 1, оп. 2, д. 1641, л. 1. 37. Там же. Л. 3. 38. Там же. Л. 39. 39. Ботяков Ю. М., Янборисов В. Р. Указ. соч. С. 57. 40. Архив МАЭ РАН, ф. К. 1, оп. 2, д. 1641, л. 39. 41. Там же. Д. 1641, л. 71; д. 1642, л. 2. 42. Там же. Д. 1642, л. 2. 43. Там же. Л. 3. 44. Гер-оглы. С. 786. 45. Там же. С. 415. 46. Религиозные верования туркмен // Закаспийское обозрение. Ашхабад, 1903. № 245. С. 2. 47. Карпов Г. И. О туркменских ханах, сардарах, аксакалах, миражах, джарчи и др. у теке Ахала. Ашхабад, 1939. С. 15. (Рукопись.) 48. Байбурин А. К. Семиотические аспекты функционирования традиционной культуры восточных славян. СПб., 1995. С. 5. 49. Там же. С. 5. 50. Гер-оглы. С. 596. 51. Там же. С. 606. 52. Там же. С. 669. 53. Там же. С. 402.

Спасибо за информацию - я и не сравнивал, просто запостил все так, как было. И именно с той целью, чтобы развеять свои сомнения - показалось странным, что все это называют туркменским вооружением...

Туркменский узник /Пленный туркмен/, 1590-1600. Подписано Фаррух Беком (1547-1619). Здесь представлено изображение туркменского воина, писанное с живой модели одним из великих художников того времени. Как вы можете видеть по фото оружия из музея, изображение на рисунке крайне точно. Можно предположить, что остальная часть картины столь же точна. (The Turkmen Prisoner - 1590-1600. Signed by Farrukh Beg. Here we have a Turkmen warrior that was drawn from a living model by one of the great artists of the day. As you can see from the weapons in the museum picture below the picture is extremely accurate. We can assume that the rest of the picture is just as accurate). Оружие средневекового туркменского воина. Здесь мы видим очень похожее туркменское оружие из коллекции Национального музея Туркменистана. (The weapons of medieval Turkmen warrior. Here we see very similar Turkmen weapons from the collection of The National Museum of Turkmenistan). http://www.spongobongo.com/her9841.htm http://islamic-art-jboc.blogspot.ru/ http://islamic-art-jboc.blogspot.ru/2015/03/the-art-of-kara-koyunlu-turkmen.html Farrukh Beg was a Mongol artist who was in Khorasan until 1585 with artists who had been in the atelier of Ibrahim Mirza in Khorasan . He spent 1585 to 1600 at the the atelier of Akbar. Farrukh Beg was downsized in 1600 in the same design shift in which Miskin fell out of favor. He was in the Deccan until 1608 and this shows the style he used when he returned to the court of Jahangir in Mughal India. While the realistic detail in Mughal Shrub Carpets may derive from European botanicals the rows of clumps of flowers appears to have entered the Mughal design repertoire from the work of Farrukh Beg upon his return from the Deccan. Persian Miniature Painting: The Turkmen Prisoner 1590-1600 by Farrukh Beg. It is commonly written that Farrukh Beg was a Persian born artist but I have decided that that is unlikely. Farrukh is a very talented artist and there is no other Farrukh who was of similar stature at the court of Akbar. So when we look at Abu'l Fazl list of the most important artist I believe that Farrukh Beg is the Farrukh the Qalmaq listed ninth. A Qalmaq or Kalmuck as it is often written refers to a member of the Oirat tribe. The Oirat were a Mongol tribe that in 1453 assassinated the Chingizid Mongol Khan Toqtoa-buqa and became vassals of China. An extremely important and powerful tribal nation- state the Oirat held the land from the upper Yenisi to the valley of the Ili. For a discussion of the Oirat in this period see Rene Grousset's The Empire of the Steppes, p. 507-509. Just a thought on the headgear of the subject to the left. It is more central Asian than Persian. http://www.spongobongo.com/EKOM017.htm

Нож балканский, шашки афганские... Почему сравнительно редки находки туркменских ножей?

"Меньше взвода не дадут, дальше Кушки не пошлют".. В мое время (71-73) дальше и правда не посылали...

Спасибо! Очень интересная и ценная информация. Во-первых, он совсем не маленький, как мне показалось, а даже чуть больше моего первого ножа. Во-вторых, самое главное, он тоже из Мары! Значит, по крайней мере еще в конце века там еще делали похожие ножи, т.е. традиция не умерла со всеми этими переменами, чего я опасался. У него, правда, клинок пошире, более толстая рукоять, накладки из пластика и ножны из чего-то, похожего на дерматин, но это ничего, если поискать хорошенько, может быть можно найти и из более приличных материалов. Что я и планирую сделать в будущем году. Еще раз спасибо!

Похож.. А какого он размера? По фото впечатление, что очень маленький.. И как такое возможно - получить что-либо из Британского музея? Они что, распродают свои коллекции? :)

Спасибо!

Почему же не рабочий? Это же джовхер-пычаг (джоухер), нож для защиты злых духов и демонов, он такой и должен быть. Другое назначение его - кровная месть. Еще им можно проверять, не отравлена ли пища... :)

Нож сделан по моей просьбе А.Ф. Верескуновым, "Сибирский булат". На самом деле их два - второй (хотя фактически он первый, пилотный экземпляр) практически такой же, но с накладками из лосиного рога: длина клинка 220 мм, ширина такая же, толщина в обухе 4 мм, толщина в конце полосы 5,71 мм, общая длина 345 мм, вес 280 г. Мне они оба нравятся.

Клинок красивый получился... и похож..

А.... тогда понятно.. :)